Les narratifs historiques dominants réduisent les changements dans les sociétés aux décisions individuelles de leaders politiques, intellectuels qui les incarnent, à un moment donné, aux yeux de la majorité agissante. La pensée bourgeoise selon laquelle se sont les individus, les leaders qui font l’histoire et non les classes sociales, les peuples est en vérité un complément idéologique de l’histoire racontée et donc fabriquée par les vainqueurs. Les récits historiques attribuant aux personnalités, aux leaders, aux chefs les changements socio-politiques ne sont scientifiquement compréhensibles que si on en dépiste les bases socio-politiques. Ce sont les classes sociales, les peuples qui font l’histoire.
Les aspirations et le mouvement des classes sociales et des peuples s’incarnent toujours à un moment donné dans des individus, des leaders. Les narratifs des classes sociales exploiteuses confondent sciemment le rôle des individus, des personnalités, des leaders et les forces populaires en mouvement qui les font émerger.
Confondre l’avant-garde individuel (leader) ou collectif (le parti) avec les classes sociales en lutte qui les fécondent est le propre de l’individualisme anarchiste qui, même sous le prétexte de l’égalité individuelle, est en réalité une manifestation militante de l’individualisme petit-bourgeois engendré par l’économie bourgeoise de la libre concurrence.
Le développement inégal est une loi absolue de la nature et de la société qui ne peut être amalgamée avec l’égalité entre tous les citoyens. Le collectif est nécessaire à l’expression du développement inégal et au dépassement efficace du leadership individuel dans la lutte de transformation systémique de la société par les classes sociales et le peuple.
Toute lutte socio-politique engendre nécessairement une avant-garde individuelle (leader) et/ou collective (parti), mais en retour l’avant-garde individuelle ou/et collective influe sur les luttes sociales et politiques en y apportant l’idéologie, le savoir, le savoir-faire, les capacités d’organisation, la stratégique et la tactique. C’est une dialectique inhérente à tout processus révolutionnaire.
Lénine a formalisé cette dialectique entre avant-garde et classes sociales et peuple par sa formule « pas de mouvement révolutionnaire sans théorie révolutionnaire ».
Amilcar Cabral ajoute le constat selon lequel « il nous faut rappeler que toute pratique engendre une théorie. Et, s’il est vrai qu’une révolution peut échouer, même alimentée par des théories parfaitement conçues, personne n’a encore réalisé une révolution victorieuse sans théorie révolutionnaire » (l’arme de la théorie, exposé fait au nom du PAIGC, du MPLA, du FRELIMO, le 06/01/1966 à la TRICONTINENTALE à la Havane à Cuba).
C’est l’inexistence d’une telle avant-garde qui a conduit à la défaite de la première révolution ouvrière, la Commune en 1871, qui durant moins de trois mois a fait la première expérience d’un pouvoir populaire des classes laborieuses.
C’est l’existence d’une avant-garde plus ou moins organisée qui a fait la réussite des révolutions bourgeoises en Angleterre, en France, mais aussi de l’indépendance des 13 colonies bourgeoises esclavagistes fondatrices des USA. C’est l’existence d’une avant-garde organisée née à la réunion du Bois Caïman à Haïti qui infligea la première défaite de l’armée de Napoléon et proclama à la fois l’indépendance et l’abolition de l’esclavage à Haïti.
L’Algérie se dota du FLN, l’Afrique du Sud de l’alliance dans l’ANC du PCSA, la Palestine de l’OLP, la Guinée Bissau du PAIGC, la Guinée Conakry du PDG, etc.
Toutes ces avant-gardes collectives ont été animées par des individualités, des leaders, mais la durabilité des avancées obtenues n’aura survécu que grâce à une continuité stratégique et une adaptabilité tactique consécutive à l’analyse concrète des situations concrètes assurées par le collectif dirigeant en plus du rôle particulier des leaders individuels.
L’accumulation et la centralisation collective de l’expérience est indispensable pour la pérennisation du processus révolutionnaire. Par extension, on peut considérer que l’ésotérisme du savoir scientifique et du savoir-faire technologique accumulé par Kemet (l’Egypte Pharaonique) a été fatal dans la rupture organisée par le colonialisme de la mémoire historique africaine, alors que l’impérialisme colonial a su faire croire que c’est la Grèce puis Rome qui furent mère et père de la « civilisation » scientifique et technique européenne.
Dans les cas Sankara, Lumumba, Modibo, Nkrumah, une fois le leadership individuel liquidé, les expériences se sont effondrées comme un château de sable en raison du non passage du leadership individuel au leadership collectif.
Le capitalisme impérialiste et les descendants des classes exploiteuses vaincues par la Révolution Bolchevique ont mis plus de 70 ans pour arriver à restaurer le capitalisme en ex-URSS. Une des caractéristiques de l’expérience Soviétique est la rupture de la continuité stratégique par les successeurs de la première génération qui a fait la Révolution et a édifié le socialisme dans un seul pays. Dans les pays de démocraties populaires de l’est européen, malgré des prouesses constructives indéniables des leaderships individuels et collectifs, la dépendance vis-à-vis du « grand-frère » Soviétique a favorisé l’effet domino du renversement et de la restauration capitaliste mafieuse.
Nous avons vu le phénomène contraire dans les expériences socialistes en cours dans les pays du Sud rescapés du camp socialiste. Les Partis Communistes en Chine, au Vietnam, en Corée du Nord, à Cuba poursuivent leur chemin d’édification socialiste sous la forme d’une NEP (nouvelle politique économique) inaugurée par l’URSS après la victoire de son « communisme de guerre » contre l’agression des 14 pays impérialistes de 1918 à 1921.
Toutes les révolutions empruntent dans un premier temps par imitation le langage subjectif des conditions historiques qui l’ont précédées avant de féconder son propre langage nouveau. Voilà comment Karl Marx nous décline les différentes formes politiques prises par le processus de la révolution bourgeoise anti-féodale française tout le long du 19éme siècle : « C’est ainsi que Luther prit le masque de l’apôtre Paul, que la Révolution de 1789-1814 se déguisa alternativement en République romaine et en Empire romain, et que la Révolution de 1848 ne sut rien faire de mieux que de parodier tantôt 1789, tantôt la tradition révolutionnaire de 1793-1795. Il en est ainsi du débutant qui, ayant appris la langue nouvelle, la re-traduit toujours en sa langue maternelle, mais il n’aura assimilé l’esprit de la langue apprise et ne pourra créer librement dans celle-ci que le jour où il saura s’y mouvoir sans nul ressouvenir et oubliera, en s’en servant, sa langue d’origine. (…) Camille Desmoulins, Danton, Robespierre, Saint-Just, Napoléon, les héros, ainsi que les partis et les masses de l’ancienne Révolution française, accomplirent sous le costume romain et avec des phrases romaines la tâche de leur temps : l’émancipation et la création de la société bourgeoise Moderne. (…) Et ses gladiateurs trouvèrent dans les austères traditions classiques de la République romaine les idéaux et les formes d’art, les illusions dont ils avaient besoin pour se dissimuler à eux-mêmes le contenu étroitement bourgeois de leurs luttes et maintenir leur passion à la hauteur de la grande tragédie historique » (idem).
N’est-ce pas ce que fait avec brio le jeune Ibrahim Traoré en s’inscrivant dans la trajectoire de Sankara ? N’est-ce pas le chemin pris par Assimi Goïta qui découvre, peu à peu, le père fondateur de la nation malienne en construction, Modibo Keita ? Tiani au Niger ne porte-t-il pas progressivement les habits de Djibo Bakary du Sawaba ? Ousmane Sonko ne s’inspire-t-il pas de plus en plus de Seex Anta Diop et de Mamadou Dia à partir de 1962 ?
Pour paraphraser Marx, nos leaders souverainistes d’aujourd’hui « sous le costume et des phrases » de la première phase de libération nationale œuvrent à accomplir leurs tâches libératrices du moment.
Lors de la première phase de libération nationale, les notions de « gauche et de droite » étaient très peu usitées pour qualifier les courants radicaux révolutionnaires et réformistes néo-coloniaux. Les caractérisations de « droite et de gauche » étaient secondaires pour différencier Senghor/Lamine Gueye/Houphouët et Sékou/Modibo/Nkrumah. Ces notions reflétaient plutôt l’opposition entre camps capitaliste et socialiste, prétexte à un anti-communisme assassin dont Lumumba, Mulele, les leaders de l’UPC – Um Nyobé, Félix Moumié, Osende Afana, Ernest Ouandié – Ben Barka, Eduardo Mondlane, Amilcar Cabral, Chris Hani, Dulcie September du PC Sud Africain ont été victimes.
Les notions de « droite et de gauche » ont surtout eu droit de citer avec la naissance et le développement des organisations marxistes-léninistes puis parfois maoïstes qui ont combattu les pouvoirs néocoloniaux.
L’intégration de ces organisations révolutionnaires de gauche dans le système néocolonial et la mise sous tutelle des institutions de Bretton Woods (FMI et BM) de nos États néocoloniaux dans le cadre de la mondialisation de « there is non alternativ » au libéralisme baptisé néolibéralisme ou encore ultralibéralisme ou ordolibéralisme selon les écoles économistes ont engendré le vide idéologique rempli par l’idéologie du « pragmatisme » souverainiste teinté de libéralisme, de religion, de culturalisme, etc.
La petite-bourgeoisie intellectuelle souverainiste a pris la tête de la lutte souverainiste contre le néocolonialisme sur la base de ce vide idéologique alimenté par la faillite de l’ex-gauche phagocytée par le néocolonialisme.
Cette petite-bourgeoisie a pour mode opératoire le « pragmatisme » idéologique qui tente de fusionner libéralisme économique, morale religieuse, éthique culturaliste par lequel se hisser à la tête de la rébellion portée par les classes sociales laborieuses qui sont condamnées à l’émigration mortifère maritime ou désertique et des fractions nationalistes des classes sociales bourgeoises et féodales.
Ce « pragmatisme » idéologique est un terreau fertile propice à la manifestation du « cancer de la trahison » dont parlait Cabral devant la dépouille mortelle de Nkrumah en Guinée Conakry. En outre, ce « pragmatisme » idéologique conduit à nier l’existence des classes sociales, notamment laborieuses, en Afrique et à absolutiser le concept de « peuple » mêlant indistinctement les classes exploiteuses bourgeoises et féodales avec celles qui vivent de la sueur de leur travail, les ouvriers, les paysans, les éleveurs, les pêcheurs, les artisans et les prolétaires des secteurs informels.
Cette négation de l’existence d’un capitalisme colonial puis néocolonial intégré dans le système capitaliste impérialiste mondial débouche sur des théories anti-scientifiques étendant la légitime lutte contre l’aliénation coloniale à la négation de la science révolutionnaire libératrice et émancipatrice. Au nom du rejet de « toute idéologie parce que l’idéologie ne serait pas africaine » (sic!), nos prédicateurs de « l’Africain doit cesser de penser avec les idéologies étrangères », consciemment ou inconsciemment, ne se rendent même pas compte qu’ils tombent dans le piège attrape-nigaud de la colonisation mentale.
En effet, ces panafricanistes noiristes qui considèrent que la science est une affaire de « blancs » devraient réfléchir au fait que les Africains ont adopté les religions étrangères musulmanes et chrétiennes, et pourtant ces religions n’empêchent en soi ni de lutter pour libérer l’Afrique de la domination étrangère et ni la vassalisation néocoloniale des bourgeoisies et féodalités compradores.
La science n’est le monopole exclusif d’aucun peuple. Elle est à la base du développement des forces productives qui ont permis avec l’avènement du mode de production capitaliste la conquête coloniale dont l’Afrique, l’Asie et l’Amérique ont été victimes. La science est à la base du développement du socialisme de l’URSS vainqueur du nazisme et de l’actuelle fulgurante sortie du sous développement de la Chine socialiste. La science est indispensable à la conquête de la souveraineté panafricaine, condition de sortie du sous développement néocolonial imposé par l’oppression impérialiste.
La science matérialiste dialectique a été à la base des efforts théorique et pratique de la première phase indépendantiste africaine et le sera aussi à celle en cours pour que « l’Afrique aux Africains », plus précisément aux peuples africains devienne une œuvre concrète consécutive à l’élaboration d’une théorie donc un programme révolutionnaire guidant la pratique des forces (classes) sociales africaines qui ont un intérêt conséquent à la libération nationale, panafricaine et l’émancipation sociale de l’Afrique.
L’expérience douloureuse récente au Sénégal de la lutte contre la répression sauvage macabre du régime autocratique néocolonial APR/BBY montre objectivement que dans nos sociétés composées de classes sociales, ce sont les classes laborieuses qui ont payé le lourd tribut de 65 morts recensées par le Collectif CartograFreeSenegal dont 81% par balles et qui se décomposent ainsi : 46,5% d’ouvriers mécaniciens, 27,5% d’élèves et étudiants et 12% du secteur informel.
Toutes les classes sociales – petite bourgeoisie intellectuelle, bourgeoisie nationaliste, paysans, pêcheurs, éleveurs, travailleurs de l’informel, ouvriers – qui s’opposent à la domination néocoloniale impérialiste n’ont pas la même lecture de la souveraineté nationale et panafricaine, ni les mêmes intérêts et objectifs à long terme, mais toutes ont un intérêt conjoncturel aujourd’hui à s’unir pour le moment sous l’égide politique de la petite bourgeoisie intellectuelle civile radicalement souverainiste. C’est aussi le cas dans les pays de l’AES sous l’égide politique de l’intelligentsia militaro-civile patriotique.
Pour poursuivre le cours du souverainisme radical, il apparaît donc nécessaire d’endiguer les effets délétères de l’idéologie du « pragmatisme » sur le front uni des classes sociales et fractions de classes sociales engagées dans la lutte contre l’oppression néocoloniale.
Comme le disait Cabral, le danger principal qui plane sur les actuelles expériences souverainistes africaines est « le défaut idéologique, pour ne pas dire le manque total d’idéologie, au sein des mouvements de libération nationale – ce qui se justifie à la base par l’ignorance de la réalité historique que ces mouvements prétendent transformer – constitue une des plus grandes, sinon la plus grande faiblesse de notre lutte contre l’impérialisme » (idem). En vérité, c’est l’idéologie qui permet de passer du leadership individuel au leadership collectif.
Comme l’explique Cabral, ce défaut trouve sa source dans la non prise en compte « de la catégorie socio-économique ‘classe’ (qui) surgit et se développe en fonction d’au moins deux variables essentielles et interdépendantes : le niveau des forces productives et le régime de propriété des moyens de production. Ce développement s’opère lentement, graduellement et d’une manière inégale, par des variations quantitatives et généralement peu perceptibles des composantes fondamentales, processus qui, à partir d’un certain degré d’accumulation, aboutit à un saut qualitatif, se traduisant par l’apparition des classes et du conflit entre les classes… Ces transformations violentes opérées à l’intérieur du processus de développement des classes, comme résultat de mutations survenues au niveau des forces productives ou dans le régime de propriété, il a été convenu de les appeler en langage économique et politique : révolutions » (idem).
Contre ce produit colonial qu’est une « africanité » antiscientifique, Amilcar Cabral met en lumière que « la libération et la révolution sociale ne sont pas des marchandises d’exportation; elles sont – et chaque davantage – le produit d’une élaboration locale, nationale, plus ou moins influencées par des facteurs extérieurs (favorables et défavorables), mais essentiellement déterminés et conditionnés par la réalité historique de chaque peuple, et consolidés par la victoire ou la solution correcte des contradictions internes entre les diverses catégories qui caractérisent cette réalité… (nous nous référons surtout à l’expérience africaine » (idem).
Au delà de la déception née de la division des acteurs victorieux entre souverainistes et néocoloniaux, nous devons en cerner les causes profondes, non pas seulement à partir des catégories morales bien qu’importantes, mais dans les intérêts des classes sociales, dans la faiblesse de la conscience de classe des classes laborieuses engagées dans la lutte souverainiste et dans le poids dominant de l’idéologie libérale au sein des forces dirigeantes de la rébellion révolutionnaire.
Tant au Sénégal que dans l’AES, la rébellion patriotique a hérité de l’État néocolonial qu’il faut briser en ne confondant pas, par exemple, victoire électorale et libération nationale. Il faut cesser de croire aux victoires faciles pour bien aborder les différentes étapes par lesquelles arriver à la rupture et à la transformation systémique vers l’union libre des peuples libres d’Afrique.
C’est aussi en tout ceci que la Révolution d’Octobre 1917 est la matrice des révolutions en cours et à venir de ce XXIème siècle.
09 Novembre 2026
